Resúmen
Este trabajo se propone analizar la relación que existe entre el concepto de autorrealización desde la teoría de A.H.Maslow, y el de autotrascendencia desde la logoterapia de V.E.Frankl. La discusión planteada es un tema de particular actualidad. En la consulta psicológica se percibe a diario la demanda del hombre por autorrealizarse y por autotrascenderse. A partir de esta discusión teórica, queremos comprender y diferenciar la demanda del paciente para brindarle una atención psicoterapéutica conforme a nuestra visión del problema de la persona. El hombre se encuentra enmarcado en una inquietante lucha por llegar a la esencia misma de su ser. Una psicoterapia actual, debe tener presente la búsqueda del hombre por encontrarse a sí mismo, pero no debe dejar de lado que sólo se encontrará si abre su existencia hacia los otros y mirándolos se reconoce. Sólo ayudando al hombre a encontrar sentido a su vida podremos ayudarlo a vivir mejor. Autotrascendiéndose se hará responsable de su vida y de lo que ésta espera de él.
En la práctica psicoterapéutica, nos encontramos a diario tanto con personas que afirman querer “encontrarse a sí mismas” y “autorrealizarse”, como con personas buscando un sentido a su vida. Muchas veces, estas dos demandas aparecen confundidas. Es así que una terapia para nuestra época debe indagar qué es lo que cada persona entiende por “autorrealizarse” o por “autotrascenderse”. Ubicándonos en un único contexto: el Humanístico-Existencial, compararemos estos dos conceptos desde la Psicología Humanística de Abraham Maslow y la Tradición Existencial Europea, más específicamente, la Logoterapia de Viktor Frankl, respectivamente. Es importante aclarar que nos referimos a Maslow para basarnos en un autor específico, pero se trata más bien de una comparación de dos modelos antropológicos, es decir englobando una concepción de ser humano que trasciende la teoría de Maslow y que es aún vigente en nuestra época.
Frankl cita a Charlotte Bühler cuando esta afirma que “se ha dicho que la Logoterapia se ha ‘unido’...” (1994,71) a la Psicología Humanista. Pretendemos justamente resaltar el planteo del propio Frankl sobre la necesidad de distinguir estas dos teorías, con el fin de aclarar algunos conceptos y premisas antropológicas diferentes.
Algunos autores, como Quitmann, consideran que la Filosofía Existencial constituye el fondo más importante para los conceptos de la Psicología Humanista. Giordani afirma que en los Estados Unidos, la Psicología Existencial se ha unido a la nueva fuerza. Ambos consideran que los aspectos esenciales del existencialismo se expresan en el humanismo, quizás con variable intensidad o con distintas denominaciones, pero en forma auténtica y fiel a sus orígenes. Otros autores como May y Yalom marcan la diferencia. O. Oro considera que los psicólogos humanistas han ido “americanizando” el pensamiento existencial, adaptándolo a una visión empirista e individualista. Agrega que no han integrado el pasado cultural europeo en su totalidad sino en forma muy parcializada, desligándolo de sus raíces filosóficas. En lo referido al investigar científico, vemos puntos en común entre el humanismo y el existencialismo en relación a la manera de “pararse” frente al mundo. Ambas teorías y más específicamente ambos autores, Frankl y Maslow, consideran al ser humano como punto de partida de la investigación y no como a un objeto. A su vez, coinciden en partir de sí mismos como personas para su investigación, intentando ser objetivos. Pero por otro lado, existen diferencias esenciales: el punto central de la investigación de Maslow es lo “bueno” en el hombre a diferencia de Frankl, quien toma en cuenta las limitaciones humanas y la dimensión trágica de la existencia. Desde un punto de vista fenomenológico, se podría decir que el primero “parte de lo bueno” (las personas realizadas) y apunta por lo tanto a “lo bueno” (lo potencial). El segundo, en cambio, “parte del sufrimiento”, que considera esencialmente humano, pero intuye que ese sufrimiento no ha sido en vano y puede transformarse en un logro personal, en algo “bueno”.